先日、神戸大学で上映会が行われた、「国際哲学コレージュ」についてのインタビューフィルム。「国際哲学コレージュ」は、１９８３年にジャック・デリダらがパリで創設した、半官半民の研究教育機関。議長（３年ごとに交代）と５０名のディレクター（６年ごとに改選）の合議制で運営され、これらの職はすべて無報酬、研究プログラムもすべて無料で、あらゆる人々に開かれているという。
「国際哲学コレージュ」のあり方のついての議論は、各地でのシンポジウム（http://rightphilo.blog112.fc2.com/ なお、神戸大学上映会では、松葉祥一や市田良彦らがコメントを行なった）や、新聞各紙、「atプラス」などの雑誌で、すでにさまざまに論じられている。ここでは、印象的だったシーンについて少しだけ触れておきたい。
ラストで、監督は、デリダの弟子であるカトリーヌ・マラブーをはじめとして、インタビューに協力してくれた７名と次々に握手する。ある意味で、ここにこのフィルムのすべてが凝縮されているといってよい。作中、７名の手がアップになり、最後にまた「握手」がアップになるのだから、この「手」の身体性に、ある種のメッセージがこめられていることは明らかだ。
私は、この握手を見て、ヴェンダースの『ベルリン天使の詩』の忘れがたいワンシーン――元天使役のピーター・フォークが、普通の人には見えない「天使＝幽霊」に向かって、「兄弟！」と握手を求めていくあのシーン――を思い出していた。
壁崩壊直前のベルリンにおける瓦礫や廃墟の風景を、メランコリックに描いたあの作品のテーマのひとつは、場＝共同性の崩壊だった。とりわけ、「黙読共同体」の象徴たる図書館において、「最後の語り部」たる老人が、自らの基盤たる「音読共同体」が失われていくさまを嘆きつぶやくシーンは印象的だ。
そんななか、ベルリンの街を闊歩する「遊歩者＝探偵」たる異邦人のピーター・フォークが、誰それ構わず「兄弟」と呼びかけながら握手をしていく。それによって、あらゆる共同性が潰えたあとの、歴史の廃墟のようなベルリンの片隅で、共同性ならぬ共同性が、奇跡のように立ちあがるのだ。
この映画を見た柄谷行人と浅田彰は、思わず「ピーター・フォークはジャック・デリダそっくりだ」と口々につぶやいたという（『天使が通る』）。確かに、ストレンジャーのピーター・フォークの握手には、デリダ的な、誰それ問わない「歓待」の精神と、「脱構築」された共同性＝アソシエーションが体現されているようにも見える。
「ピーター・フォーク＝デリダ」説は、さらに浅田によって「柄谷＝デリダ」説へと変奏されていった。
「こうして、デリダが『マルクスの亡霊たち』で予告した「新しいインターナショナル」を目指すことと、柄谷さんがカントやマルクスをひいて「新しいアソシエーション」を志向することとは、多くの違いにもかかわらず、どこかで結びついているという印象を受けます。」（柄谷行人、鵜飼哲との鼎談「Re-membering Jacques Derrida」、『新潮』2005年2月）
実際、フランス「１９０１年法＝アソシエーション法」に基づいて設立された、デリダの「国際哲学コレージュ」と、柄谷行人が『世界共和国へ』ほかで提唱する「アソシエーション」は、理念において酷似している。この類似は、ベルリンの壁崩壊にはじまる、その後の資本のグローバル化を予兆として映し出す、あの『ベルリン天使の詩』に、そしてとりわけピーター・フォークの「握手」に、すでに暗示されていたといえば言い過ぎだろうか。
カメラをはじめて回した、という監督によって撮影された、この『哲学への権利』というフィルムは、はからずもそうした「連想＝アソシエーション」をかきたてる。ただ、流動的で脱構築的なアソシエーションが、グローバル資本主義に対抗できるかどうかということについては、また別に議論を要するだろう。
（中島一夫）
