パレスチナ革命に身を投じたこの監督の新作が、カフカの『断食芸人』を題材にしたものだと知って、やはり、と思った。私もまた、昨年の国会前のハンスト行動を見たとき、『断食芸人』を思い出していた。
修行や健康のためではなく、芸＝表現としての断食。
何も食べないだけではない。同時に、何も言わないという点が重要である。それはあらゆる意味で「等価交換＝コミュニケーション」を拒絶する行為なのだ。
資本制においては、「食べる」ことは、単なる空腹を満たす行為を超えて、労働力再生産の意味を帯びる。「働かざる者、食うべからず」というイデオロギーが生じるゆえんである。ここでは「食べる」とは、労働力商品＝aと、その再生産に必要な生活の資＝bとの等価交換の成立を意味する。
本来交換されるはずのない異質なaとbとが、等価であると見なされ交換される。この資本制の根本にある等価交換システムは、「食べる」という行為を媒介とする、労働力の商品化によって成立する。
労働力の商品化は、元来「無理」（宇野弘藏）であるにもかかわらず、「働く＝食べる」という等式によって「合理」と見なされていく。労働力商品化の「無理」は、食べる行為によって乗り越えられるわけだ。そして、いったん成立した等価交換システムは、まさに食物を内臓に飲み込むように、やがて社会全体に浸透していくだろう。
言葉もそのシステムで駆動する。言葉が、交換＝コミュニケーションの「ため」のものとなる。「コミュニケーションせざる者、言葉を使うべからず」というように。もし、誰も見ていない（交換されない）ならば、ＳＮＳでつぶやく者などいない。孤独な「つぶやき」もすでにコミュニケーションなのだ。むしろ、真の意味での「つぶやき」は無意味であり、あるいは怖がられ、気味悪がられて排除されるだろう。
そして、本作の主人公の「断食」は、いわばこの真の意味におけるつぶやきである。監督はインタビューに言う。「3・11以後って「本当に言葉を発することができるか？」っていう悩みを、みんな持ってると思うんだけど、言葉を発しない、発することもできない「民の恨みのまなざし」をテーマにしたいというのがあったんだよ」。「この「恨めしさ」の中身を映画にしたいと思ったね」。
小気味よくリズミカルな掛け合い＝等価交換によって盛りあがるデモは、この「怨嗟」を軽やかに押し流し解毒する（ことによって拡大を目指す）。一方で、現在、怒りや復讐を表現しようとして、ドゥルーズが創造について言ったように、いったんコミュニケーションを切断する必要に直面する者が存在するのだ。
映画では、３０日を超えると、人は断食に関心を抱かなくなり、差し入れ（芸の対価＝等価交換）もしなくなる。
だが、むしろ真の断食はここからだ。その意味を、真に受けとることができたのは、最後まで「断食芸人」を見つめ続け、お互いの傷を舐め合う、あの若い男女だけだろう。今、傷を舐め合う以上の「恨めしさ」のやり取りが存在するだろうか。そのシーンが見られただけで十分だ。
（中島一夫）
